藏族传统婚俗文化及其变迁


藏族传统婚俗文化及其变迁

  【摘要】 婚俗文化是民俗文化的重要组成部分,每一个民族的婚俗文化都与该民族的社会形态、经济结构、宗教信仰、婚姻制度息息相关,并随着社会的发展和文化的变迁而发生变化。藏族婚俗文化有着鲜明的特点,在新时期社会变革和文化变迁的大潮中,传统的婚俗文化正发生着改变,呈现出传统与现代交织混融、多姿多彩的风貌。

  藏族婚俗文化的形成有着悠久历史渊源。早在远古时代,藏族先民就按一定的婚姻规则组建家庭,聚族而居,并形成了一套相关的礼仪习俗。吐蕃时期,藏族的婚姻仪礼便已基本定型。一部名叫《择偶七善业仪轨》的本教礼仪文献,详细描述了藏族古代婚姻的过程和各种仪式,有八个方面的内容:请神灵来至新娘身边驱魔,洗去污秽不祥,为新娘铺设地毯迎进家门,献给新娘三种奶制品,为新娘取一新名,祈求众神保护,招福,颂祝吉祥。其中,在洋洋洒洒的新婚庆典的祝辞中,还提到新郎的灵魂金,新娘的灵魂玉;新郎的登天绳,新娘的吉祥绳;新郎的生命箭,新娘的金纺锤,祝祷它们的结合永不分离,将新郎、新娘托付给神,祈祷神灵保护新人的婚姻和生命。从《择偶七善业仪轨》可知当时婚俗之丰富、礼仪之繁缚、内涵之深厚。藏族古代的这一婚仪特点,在今天藏族婚俗文化中还较多地保存着。藏族的婚恋礼俗,从择亲选偶、订亲迎娶到婚后习俗都具有鲜明的民族与地域特点,同时,又带着厚重的时代印迹,呈现出传统与现代交织混融、多姿多彩的风貌。

 
婚丧大事都要在家门口划上引道和“万”字图案,屋顶上要插着风幡。

一、通婚范围与择偶标准

  民主改革前的西藏社会是等级森严的封建农奴制社会,贵族与平民被分为三等九级,社会地位悬殊,表现在婚姻的缔结上是严格的“等级内婚制”。不仅贵族与平民、领主同农奴之间不允许婚配,大小贵族之间、平民的不同等级之间婚配都有许多限制。择婚时看重对方的血统、地位、门第和财富,追求的是“门当户对”的婚姻。其实,择偶时看重财富和门第,在藏族古代就已有之。敦煌藏文写卷,即《仪礼问答写卷》中,明确记有吐蕃人的择偶标准:“娶妻要选有财富与智慧者,若两者不兼备,应挑选有财富者,选婿要选有智慧而富裕者”。
  除等级的限制外,婚姻缔结中一个最大的禁忌就是近亲结婚。有父系血缘关系的人无论相隔多少代一律不得婚配,有母系亲属关系的人原则上亦不得婚配,若婚配,至少应隔五代或八、九代人方可通婚,总之是婚姻双方的血缘越远越好。因此,在藏族社会上难见姑舅表婚和姨表婚等其他民族中常见的婚配现象。在藏北牧区,人们是以“骨系”(rus-pa)来确定通婚的范围。骨系多以父系的血缘来计算,同一骨系的后代属永久禁婚之列,严禁发生性关系,一旦违禁,社会舆论会给以强烈谴责,甚至予以严厉的处罚。有时也有这种情况,由于年代的久远,人们已不清楚婚配双方是否存在亲戚关系,但只要知道过去曾是亲戚关系,不管隔了多少代,人们会自觉洛守禁婚规则。在人们的观念中,近亲通婚是最不吉利的事,会生下畸形儿,会给家庭、村庄带来灾难。在山南地区,如果四方邻居知道了某人是亲戚通婚会不依不饶,舆论会说:“青草要干枯水源要枯竭,老天都不下雨”,人们还要告官惩办,近亲通婚者会被处以装入牛皮口袋沉江的死刑。在藏北牧区,人们将近亲通婚或发生性关系看得非常严重,认为这种人婚后全身会变黑,成为黑人,影子照到谁谁就会生病,平时不能让这种人坐到自己面前,这种人死了也不能送天葬场,他们生下的孩子会变成傻瓜、长成畸形,还会长尾巴。除人们舆论谴责和歧视外,有的还会受到严厉的处罚,轻者被鞭打一顿,重的用牛皮包裹扔到河里双双淹死。
  婚姻是否缔结,还要看男女双方生肖的五行和纪年十二属相的生辰是否相克或相冲,人们十分忌讳生肖和属相相克相冲,认为生肖相克婚姻不会幸福,夫妻间会吵架、打架或离婚。这一禁婚原则并不十分严格,城镇、农村和牧区以及不同的地方在遵行时也有松和紧之差异,有时生辰属相不合还可请僧人或咒师做法事以求化解。
  在不违背近亲通婚和等级内婚的前提下,藏族青年男女的婚恋有着较大的自由,人们在劳动生产和各种社交场合可以自由交往和谈情说爱。但这并不是说青年男女就能自主婚配。传统的藏族婚姻多是父母之命、媒灼之言的包办婚姻,贵族上层的婚嫁尤其如此,子女毫无婚恋自由可言。贵族间的联姻多是一种政治行为,考虑的是家族的利益,包括家庭的政治地位,财产继承和社会地位,借联姻扩大自己的地位和声望,因此不会也不可能考虑子女的情感。平民的情况则不同,虽然婚嫁与否的最终决定权在父母,但子女在选择配偶时有较大的自由,家长会充分尊重子女的选择。事实上许多情况都是子女自由恋爱后,将自己的意愿告诉家长,由家长出面请人提亲和订婚,最后安排婚嫁。也有的情况是家长相中了某男或某女,事先并不告诉子女和征求意见,直到成婚前才通知子女。但这种完全由父母包办作主的情况较少,多数情况是由父母作主决定婚嫁,但事先会征求子女的意见,如果子女不同意这门婚事,家长会考虑孩子的意见。当然,藏族人对长者十分尊重,子女一般会听父母的安排。
  如果说“门当户对”是家长开亲时的一条择偶标准,那么年轻人在选择对象时更看重的是对方的个人条件,包括身体是否健康,长相是否英俊漂亮,品行是否端庄以及是否能干有本事等。在牧区,男子的本事主要表现在搬迁牧场、捻绳子、打猎、屠宰和做买卖等方面,女子的本事则表现在挤奶、做酸奶、放牧、织氆氇等方面。农区的情况亦相似,在耕地、修渠、建房和买卖等方面可看出男子的本事,女子则表现在种田、挤奶、酿酒、织布等方面。配偶是否能干,成为农牧区择偶的一个重要标准。将配偶的能干和本事作为一个重要条件是不难理解的,因婚姻不仅仅是男女两性个人的结合,由婚姻的缔结组建的家庭承担着人的生存、繁衍和发展的重任,“能干”和本事则是维系家庭生计的最基本因素。在气候条件差、生产力水平低的西藏农牧区,没有相当的劳动生产技能的“本事”,没有“能干”的素质,不要说发展和致富,连维持基本的生存都成问题。
  如今,人们的择偶观已发生了较大的变化。伴随着社会的变革,过去严格的“等级内婚制”已不复存在,在不违背近亲婚姻禁忌的前提下,人们的婚恋更加自由,通婚范围不断扩大,藏族同其他民族、藏族同外国人的通婚不受限制。包办婚在城镇已基本绝迹,在偏远的农牧区虽不同程度地存在,但子女在婚配上有着更大的自主权。无论在城镇还是农牧区,一个人的品质和德行(尤其强调“诚实”)是人们择偶的重要条件。职业和经济条件、社会地位人们亦较看重。城镇人在今天仍关注对方家庭的地位和条件,农牧区则看重对方的本事与能干程度,呈现出城乡不同的特点。然而,无论城镇和农牧区,“恋爱自由,婚姻自主”已是西藏婚恋的主流。

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二、提亲与订婚仪礼

  说亲或提亲是整个婚姻缔结过程中第一个带程式化的仪礼,各地在习俗礼仪的细节上略有不同。提亲人一般不由家人充任,而多由男家亲朋中或村中有较高威望的人充当。如果男女青年感情好,两家关系又熟悉,也可由男方家长直接去提亲。“巴米”(媒人)或男方家长择吉日带酥油茶、青稞酒和哈达去女家,向女方家长摊牌说明来意,如果女家同意结亲,会接受男家敬献的酒、茶或哈达,反之则表示拒绝这门亲事。双方同意后,便要请人卜卦择算男女的生辰属相是否相合,预测婚后祸福吉凶。吉利便确定,不吉时则有两种选择,一是就此罢休另择佳偶,一是请喇嘛做法事驱邪消灾。
  提亲之事大功告成后,双方父母便会商定择吉日良辰举行“隆羌冬”的订婚礼。订婚之日,男家带来青稞酒和酥油茶,给女家父母敬献求亲酒(“隆羌”意为“求亲酒”),还给女家的每一位成员送礼物。礼物的大小和多少视男家的经济条件而定,大的可送衣物乃至首饰,小的送一条哈达亦可。但无论男家的家境如何,有一件礼物必不可少,这就是给女家母亲送的“奴仁”(奶钱),以感谢母亲哺育女儿的养育之恩。有时女孩的母亲已亡故,但“奶钱”仍必须送。农区赠送的“奶钱”多是一条“邦典”彩裙,牧区则多是送一头奶牛。这天,女家备酒备饭,招待男家客人和参加订婚的女方亲属。过去城镇和部分农区在订婚仪式上还要写婚约,贵族之间订婚时出示婚约更是仪式不可或缺的一部分。婚约一式两份,由证人在仪式上高声宣读,核对无误后由双方家长当众盖上家族印章各自保管一份。订婚仪式后,男女双方不得轻易毁约,否则会受到舆论的谴责和众人的耻笑。如果男方毁约,赠送给女方的财物不得索回,还要追加一定的钱物;女方毁约要如数退还财物,同样还要给男方一些钱物以作补偿。订婚礼之后,双方便商定结婚日期筹办结婚事宜。

三、迎亲与婚礼

  藏族迎亲和婚礼的礼俗繁褥,活动甚多,各地在礼俗上不尽相同。
  婚期经男女双方商定并由喇嘛卜卦择吉日举行,过去农村结婚多安排在冬天农闲季节。婚礼前一天,男家派出迎亲人去女家迎亲。迎亲人员的组成有二人,四人、六人不等,其中一般有男

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